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“松柔”——太极之本

   
作者:admin  时间:2018/9/10 15:33:20  阅读:405次
   
    一、拳练松柔,坤厚载物
  太极拳的松柔,是太极拳的基础,凡初练拳者莫不求松柔为先。太极拳的松柔,又是太极拳的灵魂,凡习拳者终极莫不为此而求之并深藏于拳术招招式式之中。

  我们说拳练松柔,练的是太极拳的宽、厚、凝。这种宽、厚是太极拳的容纳、沉静、和顺,体现的是一种吞吐万物的气概,是胸有成竹的把握,是不被外界所扰而独有的沉静与定力,又是拳、人和谐,大自然和顺的一部分,它尽显松柔的淡定从容,并体现出太极人文的一种状态。这种“凝”,则是太极拳形神的聚敛,是精神内守而不外泄,是人体元精、元气、元神“三元”之合的体现,是强身健体长寿必求之法,深藏得机得势之玄妙,是体用两得、阴 阳相合之道。


  我们用“松柔”比做坤厚载物,是寓“松柔”具有坤卦大地之象。大地宽厚博大的气势,能承载万物,又能滋生涵养万物。它使万物不感到是强有力和被动的,而是自然生长演化而成。
  拳练松柔,是拳机拳势的充分储备,它蕴含着追随而不超越,用之而不过及,容纳而不排斥,虽极柔软然又极坚刚。
松柔为每日必练之功,却非一日所得之道,是为恒者一生所求,是“合抱之木生于毫末,九层之台起于累土”(《道德经》)。如老子所曰:“虽贵必以贱为本,虽高而以下为基。”故求松柔之灵魂,必以细心揣摩,勤奋习之,是内外如一,日积月累之道,它为太极拳厚积薄发而备,是体养为先,而用为后。拳练松柔,坤厚载物,既是松柔之理外化于自然,又是海纳百川有容乃大之气魄的真实体现。
  二、松柔似水,至静而德方
  前面所讲松柔如宽厚之大地,而大地除松柔之厚土外,还有一种东西是最柔、最软、最顺的,那就是水。
水有两种德性,静止时最柔、最弱、最顺;而动之时则最坚硬、最刚强。柔静之水一旦动怒,犹如大海之惊涛,翻江倒海势不可挡,尽显其水的狂怒,穿岩凿石,无坚不摧,是至静而德方。
  我们说松柔似水,是喻太极拳具有柔弱之水的德性。它柔静时为养,如汩汩清泉,泌人心肺,松柔舒缓,气定而神闲;动之时则为用,其势如“长江大河滔滔不绝”,(《太极拳论》),荡涤一切污泥浊水。如一代太极宗师杨澄甫所论:“太极拳乃柔中寓刚,绵里藏针之艺术。”一语道破太极拳乃绵里藏针之拳的天机——虽极柔软然而动之则极坚刚。这就是太极拳松柔的水性,是外柔内刚,以柔克刚。它能够变通,又能随势而化。
  故,要想取得太极拳“松柔”之道,就要在拳中化僵,拳中化坚,拳中化刚。如古圣先哲所言:“以刚为柔者活,以柔为刚者伐。重柔者吉,重刚者灭。”他告诉了拳者一个哲理,松柔是“生道”,只有掌握住松柔的“生道”,才能真正把握住太极拳的“灵魂”。
  我们再从“天”——至刚至阳的乾卦来看,“天”是动,是阳。动是它的常态,但动之过极,则物极必反,它却是最软弱的。故,“其动也柔”。如日常生活中所见,一个人动不动就发火,就雷霆大怒,不正说明他是最无能、最 乏力、最脆弱的吗?老子就二者的关系透彻地指出“柔弱而胜刚强”,“天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能强”,道出了世界上没有比水更柔弱的东西,然而水之柔弱却能穿透石头,又能攻击最强硬的东西。这就是松柔似水,至静而德方之道。
  三、修炼松柔,内外如一
  我们所说的松柔,首先是一个从内到外,从神到形,内外如一的松柔。它要求行拳前至行拳终,心静神安,胸无杂念,意念专一,不被外扰,心有定力,泰和自然;要求上虚其心,虚怀若谷,下实其腹,气沉丹田,而始动正养。
松柔是一种心理活动,意念为先,是宏观到微观,是上、中、下三盘,由局部到整体的松柔。
  (一)上盘
  上盘的松柔是从头至手,包括六个部位:头、颈、肩、肘、脚、指。上盘的松柔概括为八句话:“下颌微收顶头悬,双目平视竖顶安。气沉丹田双肩松,两肘下坠自然弯。松腕坐腕或旋腕,意在抽丝松柔缓。开掌之中微内收,十 指留隙舒挺展。”
  “下颌微收顶头悬,双目平视竖项安”。指行拳中下颌要略有内收,不可仰头、低头、歪脖,不可左右摇晃,而是要竖项为正,百会穴与尾闾穴相垂在一条线上;是松柔中竖项,不是颈部肌肉僵紧、挺脖;是起势、行拳、收势都要双目平视与地平线相合,不是低头看地。行拳时眼随手动,手到眼到,要视而有神,不要目空无神。
  这里讲的眼法随手法,手眼相随,不是固定死板一成不变,而是随拳势的转换,双目所视要依拳法而定,如传统杨式太极拳的“云手”,随着手动,此时对眼的要求不是只视双掌,而是透过“云手”之掌的虎口平视出去与地平线相合。
  “气沉丹田双肩松,两肘下坠自然弯”。是讲双肩的松,是松沉。沉为下松,不是上耸或端肩,是从肩井至肩胛有向下松垂之感。双肩只有下松才有利于气沉丹田,气沉丹田又促使双肩松得更透。肘之松柔则为自然坠肘,向下松开,有下坠之感。
  “松腕坐腕或旋腕,意在抽丝松柔缓”。是讲对腕的要求,特别是传统杨氏太极拳,行拳中的松腕、坐腕和旋腕动作特点明显,都要体现出松、柔、缓的抽丝之感,而不是急沉突翻愣转。
  “开掌之中微内收,十指留隙舒挺展”。是强调十指自然舒展,要松中有挺、挺中又要握合。这种含是指掌的一种微收,又是微收中求展,是十指缝隙的自然舒开。
  以上八句话概括了上盘部位的松柔,从肩到指,分关节谈了各自松柔的要求。但上盘中任何关节部位的松柔,不是孤立分解的,而是一个从内到外、相互联系、融为一体、完整的神经传导和肌肉运动的一个系统,是一动无有不动的整体之动和整体的松柔。
  (二)中盘
  中盘的松柔是指肩关节以下胯关节以上的四个部位:脊背、胸、腰、腹部。中盘的松柔首先是在肩关节松沉之下含胸拔背的松柔,这种含胸蕴含着松沉、松柔、松开,它是胸腔空间和肺活量的一种扩展,是放长两臂运拳的范围和活动空间。含(胸)为变,它是机势的一种蓄纳,只有含(胸)方可求到虚其心而实其腹,进而达到太极拳虚怀若谷的一种境界。
  而拔背是在松柔意念导引下脊椎关节的对拉拔长。它上行提神贯顶,并通两臂而达于手指;下行松腰经腿而至足之末梢。从胸椎至腰椎之松柔、松开,是一种对拉对拔之劲。这种拔背是改变正常腰椎生理S曲线而略呈后弧之形,它不是驼背,是使胸、腰关节的节节贯串,是松柔中有挺有立。“含胸拔背”是身法的要求(《太极拳说十要》),是发劲的需要,是含后才可力由脊发。故,能含胸才能拔背。拔背者,气可贴于脊也(《太择拳说十要》);反之,胸挺腹挺蹶臀,则僵则紧,不为含气,则胸满气滞而胸不能运化,必死也。
  所以,含胸拔背不仅是松柔的体现,更是蓄而待发的一种机势。
  中盘腰与腹的松柔,是建立在立身中正的基础上。腰与腹之间是虚其腰而实其腹,虚腰又以“松”字为核心,这其中松沉,是气入丹田;松开,是舒展不作茧自缚、紧固其身;松柔,是化僵求柔韧,求活。这里的“松”不是松懈、松散、软而无力,而是腰之中盘在松的意念下对拉拔长,是松的节节贯串,是虚腰的放松,同时又是松腰中的求挺,是虚中有立。
    我们说腰是人身上下之枢纽,一身之主宰,一身之中心所在。
  三盘中腰居于主宰地位又是身法之要,故对腰又有“纛”、“车轴”之比喻。腰的重要性,古典拳论早已指出:“有不得机不得势处,其病必于腰腿间求之。”而这个病就是僵、紧、滞。故对腰之中盘的修炼,一要化紧求松,二要化僵求柔,三要化滞求通。而只有做到整体之柔化,才更有利于中盘之腰的灵活旋转和进退自如。而这种“自如”正是拳法转换的枢纽,是行拳中的关键部位,是上下连接的中心环节。枢纽的重要作用,决定了拳的成败。我们求松柔,就是求中盘这一部位必须是克紧得松,克僵得柔,克滞得通,以保枢纽要冲的灵活转换与畅通。这里需要强调的是中盘身法的运动必以“中正”为主,但这种中正不单指外形或静止时的“中正”,更重要的是动态中的“中正”,它包含着斜中寓正,包含着身法中任何内外劲力的施展,都需遵循向心而动的原则,要在动态中随势而变,始终保持重心向下,重心平衡,不可离心失重。在动中要本着太极拳中盘的规范性,既要体现太极的松、柔、轻、缓之劲,更要突出中盘承上启下随动而安的独特风格。要认识到腰在拳法中的松沉、松活、松开、松柔、松静的重要作用。对于腰的重要作用,太极先师早已指出“命意源头在腰隙”,“刻刻留意在腰间”,可见行拳中处处是腰,腰无外不在。故行拳中只有提纲挈领,抓住腰之中盘,也就抓住了行拳的根本。
  腹部松柔,修炼的是“自然松静”。《十三势歌诀》对腹内之松柔指出:“腹内松净气腾然。”腹内松净,或曰松静,指的是虚其腹为条件,腹内越松净,越虚,“气腾然”的强度才能越大越实,并为丹田之气鼓荡,使元真之气敛入骨髓,内固“三元”,(元精、元气、元神),神舒体安创造了条件。拳论中讲“虚胸实腹”,这个实腹指全身动力之源——丹田之气的实,是在小腹丹田部位。实其腹,是由于小腹丹田之气最能不断鼓荡腾然(气化),使人之元气充实于小腹。而小腹丹田又为人之气海,故气足腹实则合道(行气方可聚实,聚实方可成道),它是腹内松净气腾然的必然结果。如没有腹部之虚和腹内松净,便没有丹田之气的充和实。而有了丹田之气的充和实,才更有利于中盘之一身之主宰重要作用的发挥。正如太极名师傅声远先生在《论杨氏太极拳练习法》中所讲:“太极拳动作以腹为主,腹为人身最中处,此处动全身无有不动矣……太极拳动作之发动以腹(丹田)为主,不用剧烈之力,全身之动作无有不利。”这就告诉人们丹田为真元之气,是元气之腑,是道居之处。只有做到体之松柔,腹内松净,方可丹气足,实其腹,而成太极之道。
  (三)下盘
  下盘的松柔,是从小腹、尾骨、胯、膝、腿至足,其中重点是胯部的松开,因为胯是腰腿之间的转关处,髋关节松不开,下盘动作就不灵活,不协调。在习练中,对初习拳者来讲应注意,上有提顶之意,下有尾闾垂直下坠之感,臀内收。这里说的松胯和圆裆是一致的。如果紧胯不圆裆,则使两腿内侧大筋至会阴呈“人”字之形,则为夹角,这种状态,说明是胯不开,裆不圆,行拳中必成下盘之死盘。松胯开裆即裆部松开成圆形,没有夹角之感,两腿内侧大筋不紧不僵,才能支持腰部中盘的左右旋转,前进后退。所以松胯圆裆可使两腿轻灵提落,有利身、步、手三法之变换。
  对于脚下的松,则要注意脚趾的自然松开,脚掌的涌泉穴有微许上提之意(掌心虚地),可使身体在地面得以均匀分布。脚为人之根,而拳劲则起于根,脚的松开是一个踝、足、趾为一体的松开。这里的松是松中有挺,挺而不僵。这个松更多是指在随势起转当中的虚势转换。凡虚势转换之中必有一虚一实,凡虚之下肢,踝是必松沉向下化之而动,而实之足踝则必然是足底生根。
  综上所述,我们讲上、中、下三盘的松柔,不是各自孤立,互不相连,而是必须在意念指引下由内而外、由心而形、上下贯通、有机相联、互为整体的松柔。这种松柔,是化紧求松、化僵求柔.并在松柔中不失拳的圆润含蓄,不失连绵不断,不失运转轻灵;是劲不离拳,气不离劲,更是松柔不离虚实;是整而化之,动而整之。这种松柔归根结底是化去后天之拙力,求其拳动得自然、放松和周身通畅,以显太极拳之“内固精神,独立守神;外示安逸,气定神闲”之精髓。
  要明白,任何局部的松柔,都不离拳势的整体相随。凡局部之松柔皆为全身之松柔,是一松无有不松,一动无有不动。正如太极拳名家傅声远先生所言:“一松而不含全身的放松,皆非太极。”
  同时要明白,松柔不是散,不是乱,不是懈,而是松柔当中的舒展,是舒中有挺、有撑,是松柔之中有紧凑。它们是矛盾的统一体,是相辅相成,是阴中有阳,阳中有阴,刚柔相济。
  要明白,松柔要以心静为安,以心正为仁,仁而为慈,方可得心之定力。要把握阴阳,呼吸精气,在松柔中“不用 强力,动作自然,周身普传”,(傅声远《论杨氏太极拳练习法》),使上中下三盘松柔、松透,动作无所不到。要以小练大,从细求精,方可合于太极拳“松柔”之道。
  四、太极拳养生,松柔者寿
  我们知道,运动与养生长寿有着密切的关系,但什么样的运动才是养生益寿的最佳选择?是剧烈、刚硬的运动,还是松柔、舒缓、有氧的运动?从历史上看,我们的祖先发现,松柔、适度的运动是养生的必然要求。古人把以肢体活动为主的养生运动称为“导引术”,并常以意念、呼吸、自我按摩等功法相结合,以达调摄精神、柔化筋骨、舒畅情态、增强体质。
  从长沙马王堆汉墓出土的《导引图》绘有导引姿势40余种,到晋代葛洪《抱朴子•别旨》说:“或伸屈、或俯仰、或倚立、或踯躍、或徒步、或吟或息,皆导引也。”再从华佗创立的《五禽戏》,它模仿虎、鹿、熊、猿、鸟五种动物的动作和神态进行健身,以至后来宋代出现的八段锦和后世所行十二段锦、十六段锦等来看,这些养生健身益寿的功法,既是一种导引术、吐纳术,也含有适当静态中的运动。它们不仅具有心、意、气、神的一套完整锻炼系统,更为重要的是,这些健身功都是形神兼备,是从内到外的一种养生功法。而这些功法其中最大的也是共有的一个特点就是动作松柔舒缓,运动量适中,并且都是有氧代谢的养生运动。
  现代医学研究表明,最好的养生益寿灵药,是避免大量和剧烈的刚硬运动,而进行轻度、松柔、舒缓的有氧运动。而这正是太极拳养生益寿功能的精髓所在。
  太极拳是集导引术、吐纳术和拳术为一体的有氧代谢、养生益寿运动,它松柔、舒缓、圆润连绵、张弛有度、动静相兼,注重阴阳平衡和身心双修,并被实践证明是最适合人们强身健体、益寿延年的一种运动。随着社会的发展,太极拳养生的重要作用越来越受到人们的高度重视和普遍接受,在实践中获得了明显的锻炼效果。从大量实践的验证、大量的文献记载和研究中得出,长年坚持太极拳习练所获得的健身养生效果,可简要概括如下:
  1.有效地改善心脏的功能状态;
  2.能促进心肺功能及能量代谢功能的提高;
  3.能显著降低高血脂症的发病率;
  4.能有效地改善人体末端微循环状态,提高人体对外界气候变化的适应能力;
  5.能显著增大脑波(觉醒波)的能量,增进左右脑功能的平衡与协调,促使身心更加和谐、愉悦,增强抗御疾病和保持健康的能力;
  6.能有效解除人体的精神过度紧张状态,从根本上消除现代社会“文明病”的致病原因,预防生理疾病的发生;
  7.能改善人们,特别是老年人的情绪、思虑、性格、记忆与动作的稳定性以及改善人们的睡眠质量;
  8.更为重要的是,人们还发现太极拳运动对人体经络的平稳、扩容,增加通透性和传输性能,清除瘀滞阻塞,确保畅通无阻,使人体元气、正气、阳  气顺畅地在经络中循环,使病气、浊气以及邪气及时排出体外,起到了明显的刺激和调节作用。
  我们说松柔是太极拳的灵魂,松柔可以柔化人的肌腱、韧带、筋骨,可以疏通人体的经络,按摩五脏六腑。它是由内而外、由气到形的一种松柔之动;是看似不动,实为在动,又非妄动;是小动而养,意者养心,养心在静;是形者养身,养身在动。这种松柔促使人体气血畅通,有利于人的健康长寿。这在中医养生和民间养生流传的“筋长一寸,多活十年”的说法也得到了验证。所谓“筋长一寸”就是指通过锻炼而获得筋骨柔化的一种结果。这种结果,促进了人体经络气血的活化和运行,是后天返先天,如同婴儿之体的柔软。反之,当人之将亡,其体也僵。所以,人体肌肉筋腱的柔软是气血充盈、经络畅通、四肢百骸得以濡养的佐证。故,松柔者长寿也。太极拳上述的这些显著功效,概括起来讲,是通过调解形体、调解心神、调解呼吸这三大系统而达到身心净化、形体柔化、呼吸深化,从而整体达到身心松静,“恬淡虚无”(《黄帝内经》)的自然状态。这种状态又蕴含着意念为先,心静归一,贯彻始终,把握住“松柔”——拳之灵魂,来调整后天机体,使之符合先天要求;使通过调整、调解后的生理机制,即体内环境,整体性地趋向或接近太极的先天领域,使身心进入最佳的修炼状态和环境中。这就是松柔自然,“天人合一”。
  所以,我们说松柔是太极拳的灵魂,又是人们养生延寿的必求之法。正如一代宗师陈微明所言:“太极拳行拳中的 ‘松’‘柔’,无论老少,柔和者少病,强硬者必多病。太极者是使强硬者复还为柔软之术,是返死机而回于生机之途,所谓复归于婴儿者也。”“明白了这个道理,就会自觉进行这种生命回归的锻炼。”
  陈微明宗师对“松”“柔”之功在强体益寿上的重要作用,讲解分析得十分精辟。他把“松”“柔”喻为“是返死机而回于生机之途”,又喻之为“是生命回归的锻炼”。所谓“生命回归”即是返璞归真到婴儿时期。婴儿无私、无欲、纯真、纯阳之体,“三元”(元精、元气、元神)充足,生命力最旺盛,因而才有周身的天然柔软。其中“强硬者必多病”,不仅仅指外形的“强硬”,更是指“内里之气”的刚、硬、怒和“欲”的过极;并进一步指出,只有内里之气的“柔和”才是五脏六腑皆安的根本。这就是“松”“柔”气和。可见“松”“柔”——拳之灵魂,在太极拳养生中是何等重要。
正如老子所曰:“抟气至柔,能婴儿乎。”抟气,即是元真气的聚积团拢,而婴儿之体有了元真之气聚积团拢一身,方可使全身各部关节松柔顺化。而这种松柔顺化又正是元气足,气血盈,无私无欲,一切自自然然的“真气从元”(《黄帝内经》)的一种状态。这种状态就是平淡中所见的心平气静、气定神闲、性柔如水、心纯如婴。这也正是老子所讲“载营魄抱一”。抱一,就是魂魄形神合一,是“涤除玄鉴”的境界,即排除五烦之心的杂念和外界各种干扰,保持心地清净无尘的一种状态。有了这种清净无尘,太极拳修炼者方能“抟气如神,万物备存”,《管子•内业》),故“气聚而精生,精积而神用”,太极拳养生方可达意到、气到、身到,使太极之体的内外松柔顺化。这就是太极拳顺应自然界,以松柔养生所求的“天人合一”的最高境界。
  所以太极拳养生,一定要牢记拳练松柔是强体益寿之道。把握住“松柔”是由里而外、由心而形,务明万象皆由心生,以心求正,要遵循无极生太极,再回归到无极状,顺应宇宙大太极的运行规律,求太极拳浑然一体皆松柔之法。在持之以恒的习练中践行经典拳论《十三势歌诀》所提太极拳习练的宗旨:“详推用意终何在?益寿延年不老春。”这就是我们广大太极拳习练者所应追求和遵循的太极养生,“松柔者寿”的自然大道。(作者: 邓德庆)